作 者:吴强 私人董事会教练
来 源:正和岛(ID:zhenghedao)
第九章
持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。
解读>>
前几年企业家们还在讨论“先做大还是先做强”,这两年越来越多人说要“小而美”。如果老子穿越到今天,他会告诉大家:这些都不重要,真正重要的是“长久”,做企业的最高和最低纲领都是“活下去”。
本章的意思并不复杂:执持盈满,不如适可而止;显露锋芒,势头保持不了多久。金玉满堂,无法守藏;富贵而骄,招来祸患。事业成功了就应该身退,这样才合乎天道。
这是老子对于领导者如何通往长久之道的规劝。
老子是一位人性大师,了解人类的弱点是贪婪、自满,痴迷于追逐名利,而且不知道满足。他用几个字就把这种弱点形象地勾划出来。
1、持:拿着架子,执着于自己拥有的成绩和经验,不肯放下;
2、盈:甲骨文的字意是两个人站在浴缸中,水漫出来。表示已经装不下任何新东 西;
3、锐:锋利的刀刃。尖锐,咄咄逼人,容易割伤别人;
4、守:保守,守旧。贪恋过去的成果,醉心于金玉满堂,害怕失去;
5、骄:因为拥有财富和社会地位,而自满、得瑟。
一位自持、自满、锋芒毕露、保守、骄傲的领导,可谓是“五毒俱全”。就算他再聪明、再有本事,也会走进盲区、失去判断力。失败,是迟早的事情。
《天龙八部》里少林寺方丈告诉虚竹和尚:世界上只有两人,一个叫“名”,另一个叫“利”。名利就是富贵,它们是如此有魅力,就像美味的诱饵,让人们变成盲目的鱼群,对其趋之若鹜,知进不知退,善争不善让。
不仅领导者追逐名利,吃瓜群众亦是如此。因此,事情会进入这样一种循环:下属为了自己的名利,想着如何讨好上级;上级习惯了恭维的声音,更难听进刺耳的真话。渐渐就形成了“回音壁”效应——领导者只能听到自己想听、爱听的。
鲁迅先生谈到过中国猛人(包括名人、能人、阔人)的宿命。他说,一旦成为猛人,身边就会出现很多马屁精,将其团团围在中间,投其所好、拼命赞美,“使该猛人逐渐变成昏庸,有近乎傀儡的趋势。”典型的例子就是袁世凯,包围者连报纸都会特印了给他看,民意全部拥戴,舆论一致赞成。最后称帝失败,一命呜呼。
老子一再提醒,做人要顺从天道。什么是天道?天地有阴有晴、有寒有暑,天道是从无到有、从有到无的循环往返。就像人的呼吸,我们离不开空气,但也不能只吸不呼啊。
想要收获、接受,就必须要给予、放弃。杯里的水满了,就要清空。放下过去,才能迎接未来。做企业也是如此,只有让成功变成过去式,才能迎来新的成功。管理失败很重要的一个原因,就是抱着过去的经验不肯放手。
诺基亚CEO在同意微软收购时最后说的一句话:“我们并没有做错什么,但不知为什么,我们输了!”我建议他读读老子。诺基亚最大的错误,就是太过执着于“我们并没有做错什么”,临到破产了还如此自持盈满,岂能长保?
老子有非常具体的“长久之道”建议,而且极富逻辑。我们可以从他的规劝中,读出他的解决方案:不持、不盈、不锐、不骄、不守;知止、功成身退。
身退,并不是避世而去,而是“后其身、外其身”,通俗地讲就是“别太把自己当会事儿”。功遂身退的智慧是“功成而名不就、事遂而身不居。”
还记得乔布斯在斯坦福大学毕业演讲上的结束语吗?“stay hungry,stay foolish。”有人把它翻译为“保持饥饿、保持愚蠢”,有人把它翻译成“饥渴求知,虚怀若愚”,读完了这章道德经,你会把它翻译成什么呢?
第十章
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?(生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。)
解读>>
中国人自古以来都相信“天人合一”,天地之道、修身之道和治国之道,是相通的。
《道德经》中的道是规律,德是规律在事物中的体现。不懂修身之道,是德行太浅的表现。所以老子在本章着重讲修身的功夫,修身有了余德,才能治理天下。
《庄子》书中曾记载黄帝问道于崆峒山的仙人广成子。
黄帝说:“先生,我想斗胆向您学习大道的精华,好用它去培育五谷、养育人民,并驾驭阴阳以治理万物,我该怎么做呢?”
广成子一听就给怼回去,他说:“你这是想问物性的规律呀!你想管理的一切,不过是物性的残余,没什么了不起的。但这样的想法,就像希望没有云而下雨、草木不黄而落叶….这真是佞人之心,我和你没什么好说的!”
黄帝灰溜溜地回去,不理国事,闭关三月,之后,又来找广成子。这次他跪行来到广成子跟前,拜首磕头,毕恭毕敬地问:“老师是得道之人,这次我就问问,人如何才能健康长寿?”
广成子很高兴,蹶然而起,曰:“善哉问乎!来,吾语汝至道….”意思是,这次你的问题对了!来,我给你讲讲什么是真理大道!
这段对话背后的含义就是“自己身体都搞不好的人,就别谈什么领导力了”。这也符合儒家的逻辑顺序:修身、齐家、治国、平天下。
我们先来解读本章字意。
载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?
可译为:形体与精神能否合二为一,而不分离吗?能够聚集真气,和婴儿般专注柔软吗?能洁净杂念,让心镜一尘不染吗?爱民治国,能自然无为吗?感官与外界接触,能多一些宁静慈爱吗?越通晓明白四方,能越觉得自己无知吗?
生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。意思是:生长和养育万物,但不占有、不依恃、不主宰,这是最深的德行。这几句重见于《道德经》第五十一章,疑为错简重出,我们以后再详解。
台湾学者陈鼓应先生按老子先修身、再修天下的逻辑,试着调整了一下文序:
载营魄抱一,能无离乎?
涤除玄鉴,能无疵乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无知乎?
爱民治国,能无为乎?
前面四句谈的都是修身,要修到“形神合一、心如明镜、专气致柔、极静守雌”的境界。当修身的余德自然流衍,才能生出“明白四达”而“无知”的智慧,并运用这种智慧以“无为”去“爱民治国”。
不要简单地认为“修身”就是养生保健,老子非常反对太过养尊处优。他认为,修身的关键在于修心,而修心的关键在于克制欲望、收敛精神,让自己的意念坚定纯净。内在意念的修为,对身体健康有极大的正面作用,同时也是提升内在智慧的关键。
其实这一点也不玄乎,世界是我们内心的投影。我们是什么样的人,就会有什么样的行为,自然就会带来什么样的结果。一条狗养久了都会越来越像你,更何况你的世界呢?
领导力提升的关键是领导者内心的进化。要改变外在的世界,必先改变内在的自己。如果自己的生活、健康都一塌糊涂,却指望团队带的好、事业很成功,那简直像指望“没有云而下雨、草木不黄而落叶”一样。
常有人我问“如何成为一位更好的领导者?”我的回答通常是“先让自己成为更好的人!”如何成为更好的人?老子的答案是:停下来,静一静,让灵魂跟上你的身体。
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