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印度最近有一场大型活动,引起了大家的关注:
在印度西部的大城市Surat,印度钻石大亨Mahesh Savain出钱,资助举办了一场特别的集体婚礼。
这场婚礼上的271位新娘,都是父亲已经去世的女孩。
她们没有父亲,也没有钱给自己准备嫁妆,更别说支付一场昂贵的婚礼,原本可能很难顺利成婚。
但有了这个集体婚礼,她们就能和别的印度新娘一样,穿着美丽的印度传统婚服,完成最传统的结婚仪式。
从活动现场来看,参加的271名新娘都很年轻。
她们中大多数是当地人,也有几位来自外省的姑娘。
穿着相似的婚服,互相整理着装、自拍,共同感受人生这一重大时刻。
根据印度媒体报道,其实从2010年开始,印度富商Mahesh Savani就在资助这样失去父亲的女孩结婚了。
之所以有这个需求,也是和印度的传统文化有关。
在印度,一般女孩子出嫁的时候,家里要为她准备一笔嫁妆:
可能是土地、房子、昂贵的珠宝首饰,也可能是现金。
不仅如此,一般婚礼的费用也是由女孩的父亲来承担。
这样的习俗由来已久,甚至已经成为了一种不成文的“强制性”规定。
于是,如果女孩家境贫寒,或者父亲去世了,她可能就会因为无法支付婚礼费用、没有足够的嫁妆而结不了婚。
正因如此,Mahesh才有了资助女孩结婚的想法:
他很有钱,他也认识一些失去父亲的亲戚的女儿。
在帮助她们的过程中,他感到自己有责任为更多失去父亲的女孩贡献一点力量.
于是从2010年开始,出资组织大型的婚礼,资助没有爸爸的女孩们,准备一些嫁妆、筹备她们的婚礼。
从一开始只有几十人参加,到后来每次都有几百人报名,现在Mahesh已经资助了3172名失怙女孩成为新娘。
比如这次婚礼上,就有271名新娘,这也让活动组织者们觉得很欣慰。
随着这个集体婚礼的规模越来越大,社会对其的关注也越来越多。
这一次集体婚礼中,全印度反恐阵线主席也到场参加了这场婚礼,给予新娘们祝福。
女孩们失去了爸爸,有善心的富商就来当她们的“爸爸”,资助她们结婚、支付她们婚礼的费用。
这样女孩们不必为了婚礼费用发愁,顺利出嫁;同时也成就了一段段美好又特别的良缘。
这个集体婚礼,在印度当地很多居民们看来,绝对是好事一桩,是富商的善举。
但是,随着参加的人越来越多,知道的人越来越多,也有人们开始在反思这场集体婚礼。
其实,所谓的“失怙女孩难嫁出去”这件事,背后的根本原因,不是她们失去了父亲、贫寒,
而是印度民间社会由来已久的嫁妆问题。
女孩要出嫁的时候要给男方一笔昂贵的嫁妆,当女孩爸爸的必须要给她支付婚礼费用。
这个习俗,原本是源于印度原本的继承法的:
在女孩也有继承权的年代,这笔嫁妆,相当于是将女孩要继承的财产,在结婚的时候交给她。让她在嫁人后,能够有自己的经济保障。
但是因为女性在结婚后,依然在大家庭中处于从属地位,所以嫁妆经过多年发展,演变成了女方家庭给男方的财产。
带到男方家庭后,名义上是女孩的嫁妆,实际上还是男方在支配。很多男方家庭对嫁妆的要求也越来越高。
同时,印度的婚礼常常是家庭之间举行大型庆祝活动的时机,因此往往非常奢侈。
女方家庭不仅要支付婚礼费用,还要给双方亲戚准备礼物,这笔钱在后来也自然都落到了女方家庭身上。
从现实生活中来看,昂贵的嫁妆和婚礼费用给女孩的家庭带来了沉重的负担,但是社会习俗有要求女孩家庭,不给嫁妆不行。
这样一来,嫁妆问题,几乎从女孩出生开始,就在给她的人生带来种种风险。
很多家庭都会觉得养女孩是一笔巨大的开销、不划算。从而导致在印度偏远农村,大量的家庭从出生开始就歧视女孩:
不想生女孩、不想养女孩,女婴流产率很高、被抛弃的女婴很多。
甚至层出不穷的杀婴案背后,也和这种“养女儿赔钱”的文化相关。
就算是顺利长大的女孩,在生活中也往往受到很多来自家庭和社会的贬低、歧视。
另外,这种嫁妆文化还会导致一系列针对女性的犯罪:虐待、强奸、杀戮等等。
甚至还衍生出了一种特别的“嫁妆勒索”犯罪:
男方在婚后,还会继续向女方家庭索要更多的财产,如果做不到,女孩嫁过去之后就会遭受暴力威胁等等。
新娘的家人面对这种勒索,往往别无他法,只能支付更多的嫁妆,以保护自己的女儿。
这种情况在印度北部、东部尤其普遍,与之相关的暴力事件发生率也很高:
“新娘嫁妆不够?打她一顿让她爹妈再给点!”
比如下图中的妇人,名叫萨蒂亚·拉尼·查达(Satya Rani Chadha),她的女儿多年前就因为男方索要额外嫁妆未果后,被男方杀死。
之后,Satya就作为印度反嫁妆运动的代言人,与嫁妆陋习进行了长达34年的法律斗争,为死去的女儿寻求正义。
以上种种嫁妆文化的弊端,无论是学术组织的调查,还是政府的报告,都已经说得非常清楚了。
正因如此,为了保护女性的权益,印度政府早在1961年就立法禁止了嫁妆:男方不准索要嫁妆。
但关于嫁妆的定义,还是“婚前”给的。如果刚刚结婚了继续索要财产,人们心知肚明这就是索要嫁妆,但法律上就很难界定这是犯罪了。
因此,2005年时印度的《保护妇女免受家庭暴力法》中,还加入了一条:
婚后因为嫁妆、经济原因对女方实施各种虐待,也是犯罪。
但实际上,尽管法律已经禁止了几十年了,在印度民间,嫁妆还是被默认为婚礼必不可少的部分。
因为嫁妆而起的家庭暴力,依然得不到有力的惩罚和控制。
印度法律的禁止,在这一块基本是无效的。
一直到现在,嫁妆问题,还是一个全方位困扰着印度女性的社会问题。
由于这件事本质上,还是传统的婚嫁文化、观念风俗在起主导作用,所以多年来,为了保护女性的权益,很多公益组织都在与这种背后饱含剥夺和歧视的印度嫁妆文化作斗争。
比如下图就是1975年,在印度加尔各答进行的反对嫁妆游行。
女性手中举着的牌子,上面写着的是“废除强制性嫁妆”。
如今,依然有很多印度组织在宣传:
呼吁女性也可以独立,不必非要婚嫁后将人生寄托给男方;
呼吁自由平等的婚恋关系,力图破除原有的女性在婚姻中的从属关系;
支持女性教育,支持女性就业,让女性获得独立的社会和经济地位。
可是在民间,这样的呼吁对于一个个印度失怙女孩来说,似乎并没有用。
人们面对这样失去父亲的孤女们,最直接的期望,还是希望能让她“嫁出去”;
当她没有钱准备嫁妆、婚礼时,人们想要的不是男方的尊重、体谅,而是让社会上有钱的善心富商,给女孩们准备一点嫁妆、支付婚礼费用…
反正,新郎家庭是不可能吃亏,接受一个既没有嫁妆也没钱准备婚礼的新娘的。
所以,集体婚礼上这一幕幕喜庆的画面,在很多人看来却有点心酸、讽刺:
“把这些钱用来支付她们的教育费用,可能会是更好。”
“文化习俗是社会建构的。最佳办法不是让她们受到平等、工作的对待,有机会不断成长吗?要小心和反思这样的(婚姻)生活啊,没有什么是牢不可破的。”
“‘嫁出去?’(Marry Off) 您能想象在印度当一个单身女性吗?我的天啊!
希望这次从善意出发的活动,不会增加印度人反对嫁妆陋习的行动阻碍。
也祝愿今后没有家人支持、贫寒的印度女孩,得到的帮助不仅是“一场婚礼”,而是能够支持她们长远自立自强的受教育、工作的机会...
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